第四十一章(道經第一章)
1 上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑 不足以為道。
2 故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，
3 上德若谷，大白若辱，
4 廣德若不足，建德若偷，質真若渝， 5 大方無隅，大器晚成，
6 大音希聲，大象無形。
7 道隱無名。夫唯道，善貸且成。
譯文
1 優秀的人聽了道之後，勤勉地遵行。一般的人聽了道之後，仍是似懂非懂、若有若 無的樣子。俗陋的人聽了道之後，大聲嘲笑。若不被這種人嘲笑，那還叫真道嗎？
2 所以《建言書》上說：道是光明的，世人卻以為暗昧。在道里長進，卻似乎是頹廢。在道 裡有平安，看起來卻像是艱難。
3 至高的道德卻好像幽谷低下，極大的榮耀卻好像受了侮辱，
4 寬廣之德卻被視若不足，剛健之德視若苟且，實在的真理視若虛無，
5 至大的空間沒有角落，偉大的器皿成形在後，
6 聲音太大時，人在其中就聽不到什麼；形象太大時，人在其中就看不到什麼。
7 道是隱秘的；然而只有道，善施與、又能成全。
第四十二章
1 道生一，一生二，二生三，三生萬物8。
2 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和9。
3 人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
4 故物或損之而益，或益之而損。
5 人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。
譯文
1 道先於萬物而自在，這是他的實在，稱為一。道被言說為道，這是他的名份，稱為 二。道的實在，能被言說為道的名份，是因為他有表象，稱為三。三而一的道生養了萬 物。
2 萬物都有背道之陰和向道之陽，兩者相互激盪以求平和。
3 人們所厭惡的，不就是孤、寡、不善嗎？王公卻用這些字眼兒自稱。
4 所以，有時求益反而受損，有時求損反而獲益。
5 先人教我的，我也用來教你們：自恃其強、偏行己路的人絕沒有好下場。這句話，就作為 教訓的開始。
第四十三章
1 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。
2 吾是以知無為之有益。
3 不言之教，無為之益，天下希及之。
譯文
1 天下最柔弱的，駕御、馳騁於天下最堅強的。沒有實體的，進入沒有空隙的。
2 我由此便知道無為的益處。
3 這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能得著啊！
第四十四章
1 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
2 甚愛必大費；多藏必厚亡。
3 故知足不辱，知止不殆，可以長久。
譯文
1 名聲與生命，哪一樣與你更密切呢？生命與財富，哪一樣對你更重要呢？得著世 界與喪失生命，哪一樣是病態呢？
2 貪得無厭的人必有大損害，囤積財富的人必有大失喪。
3 所以，知道滿足，便不受困辱；知道停止，才能免除危險，可以得享長久的生命。
第四十五章
1 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。
2 大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
3 靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。
譯文
1 那完善至極的，看起來卻好像欠缺的樣子，然而永不敗壞。那豐盈四溢的，看起來 卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。
2 最正直的好像彎曲，最聰明的好像愚拙，最善辯的好像口訥。
3 安靜勝於躁動，一如寒冷抵禦炎熱。唯有清靜，是天下的正道。
第四十六章
1 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
2 禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
譯文
1 天下有道的時候，最好的戰馬卻用來種地。天下無道的時候，懷駒的母馬也要上戰 場。
2 最大的禍害就是不知足，最大的罪過就是貪婪。所以，以知足為滿足的人，其滿足是永恆 的。
第四十七章
1 不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
2 是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
譯文
1 不出屋門便可知天下，不望窗外便可見天道。出去的越遠，知道的越少。
2 所以聖人不必經歷便知道，不必看見就明白，不靠努力而成就。
第四十八章
1 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。
2 無為而無不為。
3 取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
譯文
1 追求知識會越來越膨脹自負，追求真道會越來越謙卑虛己。一直謙卑虛己下去，就 可以達到無為的境界了。
2 在無為的境界裡，便可以無所不為了。
3 得天下常常是靠無事，倘若極盡其能事，便不能得天下了。
第四十九章
1 聖人無常心10，以百姓心為心。
2 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
3 信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
4 聖人在天下，歙歙焉11為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
譯文
1 聖人沒有一己之心，而是一心為了百姓的心。
2 良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，從而結出良善的果子。
3 信實的人，以信實待他；不信實的人，也以信實待他，從而結出信實的果子。
4 聖人在天下，以其氣息使人心渾然純樸。百姓們全神貫注，凝視凝聽，聖人則把他們當嬰 孩看待。
第五十章
1 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之於死地，亦十有 三12。
2 夫何故？以其生生之厚。
3 蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容 其刃。
4 夫何故？以其無死地。
譯文
1 人一生出來，就進入了死亡。人以四肢九竅活著，人以四肢九竅死去，人以這四 肢九竅，將自己的生命送到死地。
2 為什麼會這樣？因為世人太貪婪今生的享樂了。
3 聽說善於得到並持守真生命的人，行路不會遇到老虎，打仗不會受到傷害。在他面前，凶 牛不知怎麼投射它的角，猛虎不知怎麼撲張它的爪，敵兵不知怎麼揮舞他的刀。
4 為什麼會這樣？因為他已脫離了死亡的境地啊！
第五十一章
1 道生之，德13蓄之，物形之，勢成之。
2 是以萬物莫不尊道而貴德。
3 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
4 故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰， 是謂玄德。
譯文
1 萬物都是由道所生，又有恩德去蓄養，化育為物形，得勢而成長。
2 所以萬物沒有不敬畏大道、不珍惜恩德的。
3 大道的可敬和恩德的可貴，在於他不是情動一時、令出一時，乃是自然而然、永恆如此。
4 所以說，道生出萬物，又以恩德去蓄養，使它們成長髮育，給它們平安穩定，對它們撫愛 保護。然而他這樣創造養育卻不強行佔有，他這樣無所不為卻不自恃己功，他是萬物之主 卻不任意宰制，這可真是深不可測的恩德啊！
第五十二章
1 天下有始，以為天下母。
2 既得其母，以知其子。
3 既知其子，復守其母，沒身不殆。
4 塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。
5 見小曰明，守柔曰強。
6 用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常。
譯文
1 世界有一個開始，那開始的，就是世界的母親。
2 既曉得有一位母親，就知道我們是兒子。
3 既知道我們是兒子，就應當回歸守候母親。若能這樣，縱然身體消失，依舊安然無恙。
4 塞住通達的感官，關閉認識的門戶，你就終身不會有勞苦愁煩。敞開你的通達感官，極盡 你的聰明能事，你便終生不能得救了。
5 能見著精微才叫明亮，能持守柔順才叫強壯。
6 藉著大道灑下的光亮，復歸其光明之中，就不會留下身後的禍殃了。這就是承襲永恆、得 著永生的意思。
第五十三章
1 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
2 大道甚夷，而人好徑。
3 朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜誇。非道也哉！
譯文
1 這使我對大道確信不疑，行於其中，唯恐偏失。
2 大道非常平安，世人卻偏行險路。
3 朝廷已很污穢，田園已很荒蕪，糧倉已很空虛，卻穿著華美的服飾，佩戴鋒利的刀劍，吃 膩佳餚美味，囤積金銀財寶，這不就是強盜頭子嗎？這個背離大道的世代啊！
第五十四章
1 善建者不拔，善抱者不脫。
2 子孫以祭祀不輟。
3 修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃余。修之於鄉，其德乃長。修之於邦，其德乃 豐。修之於天下，其德乃普。
4 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以 此。
譯文
1 完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不會失落。
2 應當祭祀敬拜這完善者，子子孫孫永不停息。
3 一個人若這樣，他身上的恩德必真實無偽。一家若這樣，這一家的恩德必充實有餘。一鄉 若這樣，這一鄉的恩德必深遠流長。一國若這樣，這一國的恩德必豐滿興隆。若以此教化 天下，其恩德必普行於天下。
4 所以，將上面的道理用於一身，則知一身；用於一家，則知一家；用於一鄉，則知一鄉； 用於一國，則知一國；用於天下，則知天下。我從何知曉天下之事呢？就是從這裡。
第五十五章
1 含德之厚，比於赤子。
2 毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作。精之至也。終 日號而不嗄，和之至也。
3 知和曰常，知常曰明。
4 益生曰祥，心使氣曰強。
5 物壯則老，謂之不道。不道早已。
譯文
1 道德豐厚的人，就像赤裸的嬰兒一樣。
2 毒蟲不蟄他，猛獸不咬他，凶鳥不傷他。他的筋骨柔弱，卻抓得牢握得緊。他不懂男女交 合之事，生殖器卻常硬朗，這是精氣純全的緣故啊！他終日哭叫而不啞，這是天然合和的 緣故啊！
3 認識天然合和就叫做認識永恆，認識永恆就叫做認識光明。
4 使生命更豐盛就叫做福祥，心靈掌管血氣就叫做強壯。
5 相反，物質的東西一壯大就會老朽，不合乎永恆之道。不合乎永恆之道的，是早已注定要 死亡了。
第五十六章
1 知者不言，言者不知。
2 塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
3 故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為 天下貴。
譯文
1 知「道」者不好說，好說者不知「道」。
2 塞住通達的感官，關閉受惑的門戶，放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和於你 生命的光中，認同你塵土的本相，這就是深奧玄妙的同一境界了。
3 不能進入這個境界，才產生親近和疏遠，才會有利益和損害，才分出高貴和低賤。所以， 唯有這個境界才是真正可貴的。
第五十七章
1 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：
2 天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多 有。
3 故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。
譯文
1 以恆常的法度治理國家，以出奇的策略用兵打仗，以無為之道得天下。我何以知道 這一層道理呢？你們看：
2 天下越多禁令，人民越是貧窮。人們的利器越多，國家越是混亂。人的技巧發達了，千奇 百怪的事就出現了。法令越是彰明，罪犯就越多。
3 所以聖人說，我無為，民心自然歸化。我好靜，民心自然框正。我無事，我民自然富有。 我無慾，我民自然純樸。
第五十八章
1 其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。
2 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？
3 正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
4 是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
譯文
1 一國的政治渾然無覺，其人民便純樸敦厚。一國的政治明察秋毫，其人民便尖刻澆 薄。
2 禍患啊，帶來福份；福份啊，隱含著禍患。誰能知曉其中的奧秘呢？
3 本來正常的，又變得荒誕。以為良善的，又成為邪惡。這種現象令人迷惑不解，已經很深 很久了。
4 所以，聖人行為方正，卻不以此審判別人；心思銳利，卻不因此傷害別人；品性絹直而不 放肆；明亮如光卻不炫耀。
第五十九章
1 治人事天，莫若嗇。
2 夫為嗇，是謂早服。
3 早服，謂之重積德。
4 重積德，則無不克。
5 無不克，則莫知其極。
6 莫知其極，可以有國。
7 有國之母，可以長久。
8 是謂深根固柢，長生久視之道。
譯文
1 治理人事，侍奉上天，最重要的是惜愛。
2 唯有惜愛，是警醒預備。
3 警醒預備，即所謂厚積恩德。
4 厚積恩德，則無往而不克。
5 無往而不克，則力量無限。
6 力量無限，就可以治理國家了。
7 國家若有母親，就可以長久。
8 （母親）就是那根深蒂固、永生盼望之道。
第六十章
1 治大國，若烹小鮮。
2 以道蒞天下，其鬼不神。
3 非其鬼不神，其神不傷人。
4 非其神不傷人，聖人亦不傷人。
5 夫兩不相傷，故德交歸焉。
譯文
1 治理大國，要像煎小魚一樣。
2 以道來統轄天下時，鬼怪不作祟於人。
3 不僅鬼怪不作祟於人，神祇也不傷害人。
4 不僅神祇不傷害人，聖人也不傷害人。
5 這樣，兩相和好，互不傷害，德就交匯融合於道，歸入其源頭了。
第六十一章
1 大國者若下流，天下之交，天下之牝。
2 牝常以靜勝牡，以靜為下。
3 故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不 過欲兼蓄人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
譯文
1 大國如果謙卑處下，慈柔如母，就能成為天下匯歸之處。
2 母性常常勝於雄性，就在於她能安安靜靜，處身卑下。
3 所以大國若對小國謙卑處下，便能得著小國的信賴。小國若對大國謙卑處下，便能得著大 國的信任。所以，或者因謙卑處下而得著，或者因謙卑處下被得著。大國不過想兼蓄小國 ，小國不過想見容於大國。若要讓兩者都得著自己所謀求的，大國謙卑處下是最要緊的。
第六十二章
1 道者，萬物之奧14>。善人之寶，不善人之所保15。
2 美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有？
3 故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
4 古之所以貴此道者何？不曰有求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
譯文
1 道是萬物的主宰，善人的寶貝，罪人的中保。
2 美好的言詞固然可以博取尊榮，美好的行為固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除 棄絕呢？
3 所以，就是立為天子，封為三公（太師、太傅、太保），財寶無數，榮華加身，還不如坐 進這大道裡呢！
4 古時候為什麼重視道呢？不就是因為在他裡面，尋求就能得著，有罪能得赦免嗎？所以道 是天下最尊貴的啊！
第六十三章
1 為無為，事無事，味無味。
2 大小多少，抱怨以德。
3 圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。
4 是以聖人終不為大，故能成其大。
5 夫輕諾必寡信，多易必多難。
6 是以聖人猶難之，故終無難矣。
譯文
1 把清靜無為當成作為，以平安無事作為事情，用恬淡無味當作味道。
2 以小為大，以少為多，以德報怨。
3 在容易之時謀求難事，在細微之處成就大事。天下的難事，必從容易時做起；天下的大 事，必從細微處著手。
4 所以，聖人自始至終不自以為大，而能成就其偉大的事業。
5 輕易的許諾，必不大可信；看起來容易的，到頭來必難。
6 所以，聖人猶有艱難之心，但終無難成之事。
第六十四章
1 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未 亂。
2 合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。
3 為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。
4 民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
5 是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
譯文
1 安然平穩，便容易持守；未見兆端，可從容圖謀。脆弱不支的，容易瓦解；細微 不顯時，容易消散。要趁事情未發生時努力，要趁世道未混亂時治理。
2 合抱的粗木，是從細如針毫時長起來的；九層的高台，是一筐土一筐土築起來的；千里的 行程，是一步又一步邁出來的。
3 人為努力的，必然失敗；人為持守的，必然喪失。所以，聖人不是靠自己的作為，就不失 敗；不是自己努力去持守，就不喪失。
4 世人行事，往往是幾近成功的時候又失敗了。到最後一刻還像剛開始時一樣謹慎，就不會 有失敗的事了。
5 所以，聖人要世人所遺棄不要的，而不看重世人所珍惜看重的；聖人學世人以為愚拙而不 學的，將眾人從過犯中領回來。聖人這樣做，是順應萬物的自在本相，而不是一己的作為 。
第六十五章
1 古之善為道者，非以明民，將以愚之。
2 民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
3 知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。
4 玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
譯文
1 古時善於行道的人，不是使世人越來越聰明，而是使世人越來越愚樸。
2 世人所以難管理，就因為人的智慧詭詐多端。所以若以人的智慧治理國家，必然禍國殃 民；若不以人的智慧治理國家，則是國家的福氣。
3 要知道，這兩條是不變的法則。能永遠記住這個法則，就叫至高無上的恩德。
4 這至高無上的恩德啊！多麼奧妙，多麼深遠，與一般事理多麼不協調，甚至大相逕庭，然 而，唯此才是通向大順的啊！
第六十六章
1 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
2 是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
3 是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。
4 以其不爭，故天下莫能與之爭。
譯文
1 大江大海能匯聚容納百川流水，是因為它所處低下，便為百川之王。
2 若有人想在萬民之上，先得自謙為下；要為萬民之先，先得自卑為後。
3 聖人正是這樣，他在上，人民沒有重擔；他在前，人民不會受害。所以普天下都熱心擁戴 而不厭倦。
4 他不爭不競，謙卑虛己，所以天下沒有人能和他相爭。
第六十七章
1 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。
2 我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
3 慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。
4 今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。
5 夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
譯文
1 世人都說我的道太大，簡直難以想像為何物。正因為他大，才不具體像什麼。若具 體像什麼，他早就藐小了。
2 我有三件寶貝，持守不渝。一是慈愛，二是儉樸，三是不敢在這世上爭強好勝，為人之 先。
3 慈愛才能勇敢，儉樸才能擴增，不與人爭強好勝，才能為人師長。
4 當今之人，失了慈愛只剩下勇敢，失了儉樸只追求擴增，失了謙卑只顧去搶先，離死亡不 遠了！
5 慈愛，用它來征戰就勝利，用它來退守必堅固。上天要拯救的，必以慈愛來護衛保守。
第六十八章
1 善為士者不武，善戰者不怒。善勝敵者不與，善用人者為之下。
2 是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
譯文
1 真正的勇士不會殺氣騰騰，善於打仗的人不用氣勢洶洶，神機妙算者不必與敵交 鋒，善於用人者甘居於人之下。
2 這就叫不爭不競之美德，這就是得人用人之能力，這就算相配相合於天道。上古之時便如 此啊！
第六十九章
1 用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘 無臂，執無兵，扔無敵。
2 禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
3 故抗兵相若，哀者勝矣。
譯文
1 用兵者有言：「我不敢主動地舉兵伐人，而只是被動地起兵自衛；我不敢冒犯人 家一寸，而寧肯自己退避一尺。」這樣，就不用列隊，不必赤臂，不需武器，因為天下沒 有敵人了。
2 最大的禍害是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的寶貝。
3 所以若兩軍對峙，旗鼓相當，那悲傷哀慟的一方必勝無疑。
第七十章
1 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
2 言有宗，事有君。夫唯有知，是以不我知。
3 知我者希，則我者貴。
4 是以聖人被褐而懷玉。
譯文
1 我的話很容易明白，很容易實行。天下的人卻不能明白，不能實行。
2 （我的）話有根源，（我的）事有主人。你們自以為有知識，所以不認識我（的話和我的 事）。
3 明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍貴。
4 所以聖人外表是粗麻衣，內裡有真寶貝。
第七十一章
1 知不知，上。不知知，病。
2 夫唯病病，是以不病。
3 聖人不病，以其病病，是以不病。
譯文
1 知道自己無知，最好。無知卻自以為知道，有病。
2 只有把病當成病來看，才會不病。
3 聖人不病，就是因為他知道這是病，所以不病。
第七十二章
1 民不畏威，則大威至。
2 無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
3 是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
譯文
1 當人民不再敬畏任何人的權威時，真正的大權威就來到了。
2 不要妨害人們的安居，不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭，人們就不會厭惡權威。
3 所以，聖人深知自己，卻不自我炫耀；他珍愛自己，卻不自我尊貴。
第七十三章
1 勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。
2 天之所惡，孰知其故？
3 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來， 然而善謀。
4 天網恢恢，疏而不失。
譯文
1 有勇氣自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇氣自認怯懦，不敢妄為的，得活。這兩 種勇氣，一個有利，一個有害。
2 上天所厭惡的，誰曉得個中原委呢？
3 上天的道，總是在不爭不競中得勝有餘，在無言無語中應答自如，在不期然時而至，在悠 悠然中成全。
4 上天的道，如同浩瀚飄渺的大網，稀疏得似乎看不見，卻沒有什麼可以漏網逃脫。
第七十四章
1 民不畏死，奈何以死懼之？
2 若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
3 常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斬。夫代大匠斬者，希有不傷其手矣。
譯文
1 人民若不怕死，以死來恫嚇他們又有什麼用呢？
2 如果先使人民懼怕死亡，有為非作歹的人再處死，這樣誰還敢為非作歹呢？
3 冥冥永恆中，已有一位主宰生殺予奪的。企圖取而代之去主宰生殺予奪的人，就好像外行 人代替木匠砍削木頭。代替木匠砍削木頭的人，少有不傷著自己手的。
第七十五章
1 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
2 民之難治，以其上之有為，是以難治。
3 民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
4 夫唯無以生為者，是賢於貴生。
譯文
1 人民吃不飽，是因為統治者吃稅太多，所以吃不飽。
2 人民不好管，是因為統治者人為造事，所以不好管。
3 人民不在乎死，是以為他們追求今生太過份，以致不在乎死。
4 所以，唯有不執著於今生享樂的，比那些過份看重今生的人更高明。
第七十六章
1 人之生也柔弱，其死也堅強。
2 草木之生也柔脆，其死也枯槁。
3 故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
4 是以兵強則滅，木強則折。
5 強大處下，柔弱處上。
譯文
1 人活著的時候，身體是柔弱的，一死就僵硬了。
2 草木活著得時候，枝葉是柔脆的，一死就枯槁了。
3 所以堅強的，屬於死亡；柔弱的，屬於生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
4 軍隊一強大就要被消滅了，樹木一強盛就要被砍伐了。
5 強大的處於下勢，柔弱的處於上勢。
第七十七章
1 天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補 之。
2 天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。
3 孰能有餘以奉天下？唯有道者。
4 是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
譯文
1 上天的道，不就像張弓射箭一樣嗎？高了向下壓，低了向上舉，拉過了鬆一鬆， 不足時拉一拉。
2 上天的道，是減少有餘的，補給不足的。人間的道卻不這樣，是損害不足的，加給有餘 的。
3 誰能自己有餘而用來奉獻給天下呢？唯獨有道的人。
4 所以，聖人做事不仗恃自己的能力，事成了也不視為自己的功勞，不讓人稱讚自己有才 能。
第七十八章
1 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
2 弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
3 是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王16。
4 正言若反。
譯文
1 天下萬物中，沒有什麼比水更柔弱了。然而對付堅強的東西，沒有什麼能勝過水 了。這是因為水柔弱得沒有什麼能改變它。
2 這個柔弱勝剛強的道理，天下的人沒有不知道的，卻沒有能實行的。
3 所以聖人說：那為國受辱的，就是社稷之主；那為國受難的，就是天下之王。
4 這些正面肯定的話，聽起來好像反話一樣，不容易理解。
第七十九章
1 和大怨，必有餘怨，安可以為善？
2 是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹17。
3 天道無親，常與善人。
譯文
1 用調和的辦法化解怨恨，怨恨並不能消失貽盡，這豈算得上良善呢？
2 所以，聖人掌握著欠債的存根，卻不索取償還。有德之人明潦欠債而已，並不追討；無德 之人卻是苛取搜刮，珠鎦必較。
3 上天之道，公義無私，永遠與良善的人同在。
第八十章
1 小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘 之，雖有甲兵，無所陳之。
2 使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至 老死不相往來。
譯文
1 國家小，人口少。即使有十倍百倍於人力的器具也不使用。人們畏懼死亡而不遠 行遷徙。雖有車船，卻沒有地方使用；雖有軍隊，也沒有地方部署。
2 讓人們再用結繩記事的辦法，以其飲食為甘甜，以其服飾為美好，以其居處為安逸，以其 習俗為快樂。鄰國的人們相互可以看見，雞鳴狗叫聲相互可以聽到，但人民直到老死也不 相互往來。
第八十一章
1 信言不美，美言不信。
2 善者不辯，辯者不善。
3 知者不博，博者不知。
4 聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
5 天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
譯文
1 可信的不華美，華美的不可信。
2 良善的不巧辯，巧辯的不良善。
3 真懂的不廣博，廣博的不真懂。
4 聖人不為自己積攢什麼：既然一切都是為了世人，自己就愈發擁有了；既然一切都已給了 世人，自己就愈發豐富了。
5 上天的道，有利於天下，而不加害於天下。聖人的道，是為了世人，而不與世人相爭。
註釋
本譯文的參考，除流行古本王弼、河上公外，又馮達甫、揚家駱、劉思、任繼愈、陳鼓應等，後者均瑰集了諸家成說。神光之下，廣覽博采，不拘一格，以求融通老子微言大義。不及之處，破讀而就，以道貫之。凡此，見注。
通常譯為「可以說出來的道，就不是永恆不變的道」，強調道是不可言說的。但這樣的翻譯，等於一開始就剝奪了老子言說真道的可能性和可靠性。其實「常」字在《老子》中多為「通常」之意。另一方面，「道」字，到老子之時，已經用得很泛：有「道路」之意，如《易經》「履道坦坦，幽人貞吉」；有「王道」之意，如《尚書》「無有作好，遵王之道」 ；有「方法」之意，如《尚書》「我道惟寧王德延」；又有「言說」之意，如《詩經》「中 之言，不可道也」。《尚書序》（相傳為孔子所作）說：「伏犧、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也」。這裡用了「常道」一詞，指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說，古時所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學的意義。可見，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄清概念，強調他下面要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非「常道」，而是……是什麼呢？就要聽老子娓娓道來了。詳見本書引言之四「大道之言」。
很多人用「吾不知其誰之子，像帝之先」一句，證明老子用「道」來否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話裡的「帝」，顯然並不是今日所言上帝。有人說老子原文的「像帝」就是上帝，這是不對的。「像」就是象，是「形象」的意思，不是「上」 的借用。因為老子常將「上」字用於「上天、上德、上士」等等，顯然老子並非不懂「上」 字的用法，也並非不能使用「上帝」一詞。老子不用「上帝」一詞，顯然是因為這個「帝」 不是至高無上的，不配使用「上」字作定語。因為唯有老子的「道」，才與今日所言「上帝 」之無限、永恆、自在的內涵相一致。詳見本書第一章第二節之五「《老子》中的神與帝」 。
釋德清註：「致詰，猶言思議」。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計」，均有深究之義。
此處之「常」，絕非今日唯物論者所謂「規律」。王弼注為「性命之常」，河上公注為 「使不死」，均是永恆、永生之意。
「式」，即「丁」，古代太史占天文的工具，在兩塊木板上刻者列干支，可以轉動。此處用來喻聖人成為人們認識上天大道的工具。又見二十八章。
反，有相反、返歸二意。二意相通：反於世界，返歸於道。詳見第三部一章一則「反」。
後人的解釋要麼依據唯物辯證法，要麼依據陰陽學說，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一節來證明。莊子對此早有精妙的解釋，在老子通篇中都可以找到佐證。莊子說：「既然是『一』了，還有什麼好說的呢？然而，既然稱之為『一』了，豈不是已經說出口了嗎？這個『一』，與我們對它的言說，就是『二』了。『二』，再加上『一』原本的存在，就是『三』。所以從無到有，到『三』為止（《大宗師》）」。莊子所說的三個「一」，很繞口，其實就是「道的表像、道的名份、道的實在」這三者。此處譯文即根據莊子，以道解道。王弼亦明顯參考了莊子。道的名、實、像及其三者的關係，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一 、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有論及。詳見第一部二章一節之三「辨析一二三」，五章三節之二「名實像、三合一」、之三「老子談名實像」。
道是「其上不 、其下不昧」的純粹光明，是「一」。萬物卻有向光與背光的兩面，故曰「抱陽而負陰」。向道與背道這兩面相互激盪，靠「氣」（靈？）而平和。
「無常心」，有本作「常無心」、「無心」，即無私心。馬王堆本「常」為「恆」，「無恆心」亦即不固執一己之心。
「歙」，音「吸」，納氣入內。「歙歙焉」，有靈氣運行、並非人意之狀。
從韓非子注。不論生死，人皆有四肢九竅；送生致死，亦以此四肢九竅。聯繫上句「出生入死」的總概括，以及後面的「夫何故？以其生生之厚」的總結論，此意順達。有人將「十有三」譯為「十分之三」，不和此章深意。
「德」，有品德、恩德、得著、感德、屬性等意。用於大道者，當是恩德。
「奧」字，河上公注為「藏」，王弼注為「庇蔭」，馬王堆漢墓出土的帛書甲、乙本均作「注」，讀作「主」。其實，道作為萬物之「主」，已將「保藏、庇蔭」萬物的意思涵括進去了。
「保」字,任繼愈和陳鼓應的譯文，均依河上公「道者，不善人之所寶倚也」，說「道也是惡人所要處處保持的」。這話顯然不妥，因為惡人即不道之人，這是盡人皆知、亦老子明明判了的（18，19，53等），惡人怎能處處保持道呢？王弼注為「保以全也」，馮達甫據此譯為「道為不善人所賴以保全」，即「不善人雖未嘗重道，但能保持道亦可全其身」。這種解釋恐怕連解釋者本人也會感到牽強附會的。「善人之寶」與「不善人之所保」兩句相對應，「之所保」顯然是被動式語態，意即不善之人被「道」所擔保，即為中保；「善人之寶 」是主動態，意即善人視「道」為至寶，用來救人。兩句聯起來，意思很明白：「道」是善人所用之「寶」，用來「保」不善之人。這可以聯繫前面老子所說「聖人常善救人，無人被棄之不顧；他是不善人之師，不善人是其資材」（27：3-6）的話來看，所謂「保」不善之人，就是使他們坐進大道裡，使其不善得以遺棄，使其罪得以赦免，這正是老子接下來所強調的（62：2－4）。詳見本書第二部第二章第二節。
國之污垢，即罪惡；擔其罪，即受辱。不祥，即凶殃；承其凶，即受難。
古時借債，刻在一塊板上，劈開，債主存左邊，債人存右邊；此為「司契」。「司徹」則是貴族按成徵收稅租，一種剝削。
